武当武术在历史的发展过程中已经形成的拳种和门派很多。但是，由于复杂的历史原因，有些门派传承关系较为清楚，而有些门派则甚清楚。同时也有些投机之辈，闻少林之享名便云少林，闻武当之享名便云武当，假造源流，诡称正宗，也时有所出。所以，今天，我们去鉴别某一拳种是不是武当拳，那就不但要从渊源历史上考证明，而主要还应以某拳种是不是具有武当拳的普遍共性，亦即特色。有了这把“尺子”，就不会以真视假，也就不会以假当真。
武当武术的特色，归纳起来，主要可反映在如下几个方面。
一、以道理为指导
中国武术，最早起源于原始时代。人类为了获取食物，捕猎要与猛兽斗；人类为了拥有、巩固领地，这一部落要和那一部落斗。斗的年代久远，人们积累起一些经验运用于斗争实践，这便叫做武术或战术。不过这里的武术之“武”由于贤愚之别，体用不同，愚俗的趋势已失去创造“武”字者的本义，成为对残杀的表述。这里的武术、战术之“术”，总归也只是一种经验主义的东西。如强胜弱，快胜慢，刚胜柔，有力胜无力，多胜少，大胜小等等。这种“术”只是在“量”和“速”的运用上做文章。至今仍有许多其他武术的练法仍然着眼于此二者。 而这种武术，一旦敌对双方势均力敌旗鼓相当，由于“量”和“速”的直抗，不仅很难做到消来敌人，又很难做到保存自己。 武当武术的产生不是经验主义的产物，而是理性的产物。它代表古之圣哲创造“止戈”为“武”的一种趋势，最早源自伏羲、玄帝、尧、舜、老子等人。 这里须分清的是，其一，武当武术是中国武术的一个组成部分；其二，武当武术是对中国武术的一大创新和光大，而不是在自然武术上的一种改良；其三，它是先有理论后有拳法。武当武术的理论基础就是道家哲学。
道家哲学是中国古代一部分哲学家，为了最完美地解决人类的生存问题，通过对“天”（宇宙自然）、“地”（地球自然）、“人”（以人为代表的地球生物）相互关系的观察研究分析，所获得的一种宇宙、世界、社会、人生整体统一辩证的哲学观念。 道家哲学当然不是专为道家拳术创立的理论。然而，武当武术创造发明于道家，在于道家哲学可广泛运用于道家生存的每一个领域（道家也认为道家哲学是可供人类普遍运于用任何领域之中）。道家比一般人更注重保存自己，因此也必须具有防卫术。于是，剖析社会流行的防卫术利弊，以道家哲学原 理为指导的道家防卫术（起源甚早，并在武当山由张三丰最后集大成）——武当拳法便自然产生了。 道家哲学的本体是“道”。认为“天、地、人”之间有一个永恒的“道”存在。它孕育演化为万物，而又制约万物。它的存在是无形无象、无始无终；它的行为是处柔守雌、无为不争；它的表现是柔、静、虚、空、圆、中、正、和等。这些都可以太极、阴阳、五行、八卦概括表示。这些哲学基本原理用于指导武当拳法，与其他一些武术相比，可以收到事半功倍的效果。
二、以养生为宗旨
中国的道教，尽管它的神仙术、炼丹术充满了神秘色彩，但它却表现了一个很明确的愿望，那即是要人在今生今世里修成，而不是像佛教那样颇重因果报应的来世。所以，道教修炼的最基本原则就是获得养生之益。
道教在秦汉时颇崇外丹术。外丹术是指以铅汞硫磺朱砂等为原料进行烧炼的金丹。据说初步炼成的金丹可用来点石成金，进一步烧炼的金 丹可服食飞升成仙。但由于外丹术烧炼的火候极难掌握，而且还有许多秘诀，所以烧炼成功者千万中难得一二，然而烧不成功却误食致死者历代数不胜数。因此自隋唐以后，主张修炼人体真元之气的内丹术盛行起来。道教内丹术本有趺坐静修一法，但此一法固有能培养人体真元之效，但如果说久坐不起，以人要活动而言，反而形成自残。抑或说，它可以使人长寿，但这种长寿之人却不能走路了。还有丹家认为，内丹之术也必须动静结合，若一味以坐成静，所炼之气必成枯孤之气，缺乏生机。所以内丹术必须要真走动静功结合的道路。这动功一法的出现就成了拳法和武功的雏形。譬如最早知我的“熊经鸟伸”的“华佗五禽戏”、“八段锦”、“彭祖功”等。极有可能，道家鼻祖老子那时或很早就继承或创造有养生的动功方法，再后来就发展到唐代许宣平、李道子、宋代宋仲殊、张三峰等的太极拳功，或为内功拳、先天拳等。自元明之际的武当道士张三丰集其大成开创武当太极一派，以后就形成包括形意、八卦，也包括各种器械在内的武当内家拳派体系。使它由养生本体上延伸出神奇的技击功能。但这种技击功能是在首先保证养生功能的基础上派生出来的。比如，武当内家拳，无论剑法、拳法，其一招一式都是最合理地对人进行生理心理的调节。有舒筋活络、补血调气、滋养五脏、陶冶身心之妙益。即使在技击中，也不能违背养生的原则，所用方法为“以四两拨千斤”、“借力打人”。所以说，凡是武当武术必须具有养生功用，不具有养生健身功用的就不是武当。
具体讲，武当武术在实践中极其重视人体精、气、神的修炼，讲求炼精化气、炼气化神、炼神来虚。宠以三调（调心、调息、调身）贯 彻始终，处处不违背医学卫生原理。无论在何种功法上，对外强调手、眼、身、法、步的训练，对内则强调精、神、气、力、功，内与外两个方面都坚持中、正、平、圆、松、静、柔、活兼修，注重阴阳变换，圆弧扭丝、动静结合、柔中含刚，建立起“以丹田运化修炼为核心，以经络气血津液畅通为先导，以提高性腺系统功能为重点”的有序化程序。其修持到一定层次，一方面增强了人的生命活务，取得祛病益寿之效，另一方面，又以人的生理特征的合理运用，发挥出意想不到的防身御敌技击效果，表现了张三丰“欲令天下豪杰延年益寿，不图技击之末学”的真实效用。张三丰所说的“天下英雄豪杰”并不只是对武林中人的一种称呼，实是褒称天下百姓，包含的是济人救世之心。
三、以技击为末学
“以技击为末学”是武当拳派的道德观核心。其根本原理还是根自道家哲学家的“道”。比如说，道的本原是个浑沌体，在浑沌体里不存在矛盾和对立。那么，用在道家的社会观念上，人与人之间也应以“浑沌”而处之，不应发生矛盾闹对立。大家要各平共处，那么战争就是不文明、不道义的行为。所以，道教从来宣扬的就是和平的道，是止戈，而不提倡野蛮的战争。以理服人，而不以力服人。因而，技击理所当然地被视为“不急之末学”。再者，凡是战争，无论双方怎样施展技巧，最终都是要保存自己，削弱或消灭对方，所以对抗性很强。即便爱好和平的一方竭力首先克制、回避，但若对方一味进犯，最终还是要短兵相接，进行“量”与“速”的殊死较量。所得后果，要么两败俱伤，要么一死一活，这样的斗争是伤害于人。道家要的是养生，而不是伤生，所以尽量避免和人争斗，自然又把技击视为“不急之末学”。
那么，如此说来，道家既然一味养生就是了，何必要创造发明出武功拳法来呢？
这就要谈到另一方面，那就是道家看事物从来都讲 辩证。比如说，道的本原是个浑沌体，没有矛盾和对立，这可称作先天的和无极。但事物从无到有，从先天到后来，从无极到有极，有个不以人意志为转移的演化过程。当演化到后天有极时，便出现阴阳对立。以卦象表示，由两仪到四象，由四象到八卦，如此矛盾和对立一层层分化下去。依此理看待社会，即是：人处在社会群体当中应该以善为本，但因为矛盾对立之关系，社会群体中就有不以善为本的。你不犯他，他却偏要犯你；你要保护善良人，他却要残害善良人……怎么办？为了“护道降魔”，你必须制服他。不然，你还有什么资格算做修道、护道和阐道的人呢？因此，武功拳法必定要学要练。而且要练出最高本领。虽“百年不一用”，却“未可一日忘”。
然而，道家的武功拳法从来都是在被动的情况下才使用。所以，它便产生了“后发制人”这个重德重礼的出发点和“贵化不贵抗”的斗争原则。又因为它始终不忘养生之本，所以在战术上多讲求“虚心实腹”、“守柔处雌”、“崇下尚退”、“静以制动”。《太极拳解》曰：“身虽动，心贵静，气须敛，神宜舒。”《太极拳论》又曰：“太极拳不自作主张，处处从人，彼之动作，必有一方向，则吾随其方向而去，不稍抵抗，故彼落空，或跌出，皆彼用力太过也。”斗争中也皆是借力打人，即敌方用了多少“量”、“速”，还将这“量”、“速”还给对方。故又称“以其人之道还治其人之身。”
所以，以技击为末学是由武当武术的养生宗旨和道德观念决定的。由此可以这样认为，判断某人的武当拳功夫是否为正宗，还要加上道德标准的衡量。不讲道德的人，即使功夫再高，只能算武当拳派之邪宗，不能称正宗。
四、以道德为门风
